O judaísmo rabínico foi uma religião inventada na Babilônia pelos imperadores persas Ciro e Dario.

O judaísmo rabínico e as suas correntes esotéricas sofreram uma transformação radical durante o cativeiro na Babilônia. Foi no exílio babilônico que a tradição hebraica ancestral absorveu elementos de ocultismo mesopotâmico e cultos de mistério, dando origem a vertentes místicas como a Cabala e ao Talmude Babilônico, que mais tarde influenciariam sociedades secretas globais.

O judaísmo praticado após o exílio não era uma simples continuidade do yahvismo, mas sim um novo sistema profundamente remodelado pelas influências babilônicas. A Cabala judaica deriva em grande parte do esoterismo absorvido na Babilônia. Essa vertente mística teria sido preservada e transmitida através de redes secretas que mais tarde influenciaram ordens como os Templários, a Maçonaria e vertentes do hermetismo ocidental.

O exílio babilônico (586 a.C.) redefiniu o culto israelita, transicionando de uma religião centrada no Templo e nos sacrifícios para uma prática focada nos textos, na Torá escrita e na tradição oral das sinagogas.

A transformação no cativeiro babilônico (586 a.C. – 538 a.C.)

Antes do cativeiro, a fé dos antigos israelitas era centrada no Primeiro Templo de Jerusalém e na mediação sacerdotal (mosaica e levítica).

• Transição cultural e esotérica: A destruição de Jerusalém por Nabucodonosor II forçou a elite judaica a reestruturar sua identidade sem o Templo. Na Babilônia, surgiram os “escribas” (Sopherim) e as primeiras reuniões de estudo, dando origem às fundações do modelo das sinagogas.

• Influências externas: Linhas de estudo místico e ocultista apontam que a permanência na Mesopotâmia expôs os hebreus ao esoterismo caldeu, à astrologia e aos conceitos do Zoroastrismo persa (dualismo entre luz e trevas, hierarquias angelicais e demonologia), influenciando vertentes mais tarde incorporadas na Tradição Oral e na Cabala.

A tese de que o judaísmo e o Pentateuco (Torá) foram codificados durante o exílio sob encomenda dos imperadores persas Ciro, o Grande, e Dario I é defendida por diversas correntes de historiografia crítica, exopolítica e sociedades secretas.

Segundo essa perspectiva alternativa, a coroa persa financiou e supervisionou a criação de um código de leis unificado (a Torá) por meio de escribas fortemente influenciados pelo Zoroastrismo — como Esdras — para consolidar uma “província-tampão” pacificada e leal na Judeia (Yehud Medinata).

Antes do exílio na Babilônia, a religião dos reinos de Israel e Judá não era o judaísmo moderno, mas sim o javismo (ou yahvismo), uma tradição cultual e monoteísta (e por vezes politeísta) centrada no deus Javé (Yahweh), sem um texto sagrado único codificado. A virada decisiva ocorre quando a elite deportada reinterpreta a queda de Jerusalém e, sob o domínio persa de Ciro e Dario I, unifica e codifica a Torá (o Pentateuco) como a lei do povo.

Foi nesse período pós-exílio que a palavra “judeu” deixou de ser apenas um qualificativo geográfico ou tribal para designar os seguidores dessa nova síntese religiosa e jurídica que passou a ser chamada de judaísmo.

O judaísmo foi uma religião inventada pelos imperadores persas que mais tarde serviu de base para o cristianismo e islamismo. O cristianismo foi criado pela Dinastia Flaviana de Roma e o islamismo foi criado pelo Vaticano. As religiões são criadas pelas elites para controlar as massas ingênuas e ignorantes. Era assim no passado e continua assim até hoje.

O yahvismo: O que existia antes do exílio?

Antes do cativeiro na Babilônia (século VI a.C.), a religião dos habitantes de Israel e Judá não possuía as características estruturantes do judaísmo histórico (como o monoteísmo estrito, a centralidade de um Livro sagrado e a doutrina rabínica). Os historiadores e arqueólogos denominam essa prática de yahvismo.

• Monolatria e henoteísmo: A maioria da população não negava a existência de outros deuses; praticava-se a monolatria — o culto preferencial a Yahweh como o deus patrono nacional que protegia as guerras e a terra.

• Sincretismo teológico e panteão local: Yahweh absorveu características do deus supremo cananeu, El, e durante muito tempo foi cultuado ao lado de outras divindades. Achados arqueológicos (como as inscrições de Kuntillet Ajrud) revelam que muitos israelitas veneravam Yahweh acompanhado de sua consorte, a deusa Asherah, além de prestarem culto a Baal e aos astros.

• Culto descentralizado: O culto ocorria no Templo de Jerusalém, mas também em diversos “altos” (bamot) e santuários locais espalhados pelo território (como Dã e Betel). Sacrifícios de animais e festas agrícolas locais eram a espinha dorsal dessa devoção.

• Ausência de um cânone único: Não existia o Pentateuco (Torá) como um volume normativo unificado. Havia tradições orais, hinos, códigos de leis dispersos e narrativas regionais mantidas por diferentes facções sacerdotais e proféticas.

O termo Elohim surgiu antes do exílio na Babilônia

O termo Elohim é muito anterior ao exílio na Babilônia e tem suas raízes no mundo semítico do II milênio a.C. Morfologicamente, é um substantivo no plural (derivado do semítico ocidental ʾlh, ligado ao deus supremo El), mas seu significado varia dependendo do contexto: na língua hebraica e na literatura cananeia, ele pode sim significar “deuses” (no sentido literal de um panteão divino), mas no texto bíblico é frequentemente empregado como um “plural de majestade” ou plural intensivo para se referir a uma única divindade soberana.

O termo não é uma invenção judaica nem do período exílico. Ele faz parte do vocabulário religioso e linguístico do grupo de línguas semíticas do noroeste (como o ugarítico, o fenício, o aramaico e o hebraico antigo). Sua presença na literatura do Levante antecede a formação do próprio reino de Israel. Anunnaki e Elohim são nomes diferentes para os mesmos “deuses” de mitologias do Oriente Médio: os Anunnaki vêm da Suméria, Acádia e Babilônia, e os Elohim vêm da Bíblia Hebraica. Eram vistos como deuses poderosos que definiam o destino dos humanos.

A palavra Elohim aparece mais de 2.500 vezes no Antigo Testamento e é um substantivo plural e deve ser traduzido sempre como “deuses”, “aqueles que vem de cima”, ou “os indivíduos poderosos”. O texto de Deuteronômio 32:8-9 mostra o “deus supremo” (Elyon) dividindo as nações entre vários Elohim, cabendo a Yahweh apenas a tribo de Jacó (Israel).

A ideia de que Israel tinha uma relação especial com Deus já existia antes do exílio na forma de uma aliança tribal e condicional baseada na terra. Javé (YHWH) era entendido como o Deus protetor do reino de Israel/Judá, assim como outras nações vizinhas tinham suas próprias divindades patronas (ex: Quemos para os moabitas). Textos mais antigos ressaltam que a proteção de Deus dependia estritamente da fidelidade do povo à terra e do culto no Templo.

A lógica era: “Se vocês obedecerem às leis, manterão a terra; se desobedecerem, a perderão”. No entanto, o conceito teológico do “Povo Escolhido” como um povo universalmente separado por Deus, centrado na observância da Lei (Torá) e com uma missão ética e espiritual perante a humanidade, consolidou-se durante e após o exílio na Babilônia.

Foi o cativeiro que redefiniu essa escolha: de um pacto nacional-monárquico para uma identidade de preservação espiritual e religiosa. E quem eram realmente esses Anunnaki/Elohim? Eram diferentes raças estelares que vinham “do céu para a terra” em suas carruagens (naves espaciais).

Eles eram os sacerdotes atonistas que foram expulsos do Egito junto com Akhenaton e Nefertiti, por terem forçado seu deus único Aton ao povo egípcio. Eles não eram humanos, mas da raça Elohi (Homo Capensis) da estrela Asterope nas Plêiades. Os Elohi tem cabeças alongadas e seu DNA é diferente do humano.

Dois ou três sacerdotes atonistas da raça Elohi, junto com dezenas ou centenas de seguidores egípcios, fugiram para a região da Judeia ou Samaria e lá, se misturaram com pessoas que moravam naquela região. Os sacerdotes eram adorados como “deuses”. Foram esses Elohim que deram início ao culto que viria a se tornar o judaísmo. Eles ficaram naquela região por alguns anos, sendo adorados, e depois partiram.

Na temporada 3 da série “Jornada nas Estrelas – Voyager”, o episódio 5 chamado “Falsos Profetas” mostra a tripulação da nave Voyager encontrando dois Ferengi vigaristas, Kol e Arridor, em um planeta remoto da Idade do Bronze, onde eles se estabeleceram como governantes desde que foram abandonados no Quadrante Gama por um buraco de minhoca errante.

Os Ferengi encontraram uma civilização humana primitiva e como eles dispunham de tecnologia avançada, como um replicador de matéria, conseguiram facilmente influenciar os habitantes do planeta para adorá-los como “sábios videntes”. Os dois alienígenas vigaristas viviam num templo luxuoso e exigiam tributos dos habitantes da cidade.

Os Ferengi usavam o replicador que possuíam para governar os habitantes da cidade, mantendo-se num luxo obsceno, enquanto todos os outros estão desamparados e lutando até mesmo para se alimentar ou manter um teto sobre suas cabeças. Os sacerdotes Elohi fizeram a mesma coisa.

Onde o termo Elohim apareceu pela primeira vez?

Antes de aparecer na Bíblia Hebraica, o registro mais antigo e direto da palavra cognata exata vem das tábuas de Ugarit (uma cidade-estado cananeia), datadas de 1500 a.C. a 1200 a.C. (Idade do Bronze Tardia). A palavra aparece gravada em cuneiforme como ʾlhm (vocalizado convencionalmente como ‘Elohim’).

Em Ugarit, ʾlhm designava os “filhos de El” — ou seja, a família dos deuses, a assembleia ou o panteão que governava sob a autoridade de El (o deus supremo) e sua consorte Asherah. Posteriormente, os israelitas — que emergiram desse mesmo tronco cultural cananeu — herdaram a palavra e a aplicaram em seus próprios textos pré-exílio (como nas tradições orais e nos manuscritos mais antigos do Pentateuco e dos profetas).

A religião israelita evoluiu de um passado politeísta/monólatra para o monoteísmo, como vimos no contexto do yahvismo pré-exílio. O termo Elohim tem origem no vocabulário cananeu para designar a assembleia dos deuses (‘lhm em Ugarit). Os israelitas primitivos de fato viam Yahweh como o deus de sua nação dentro de um panteão onde existiam outros Elohim (deuses de outros povos).

À medida que o monoteísmo estrito se consolida (durante e após o exílio na Babilônia), o termo Elohim deixa de ser usado para a assembleia de deuses e passa a ser o título/nome abstrato do Deus Único, absorvendo todas as atribuições das antigas divindades.

O conceito dos judeus como o “povo escolhido” foi uma ferramenta de engenharia social criada por sacerdotes atonistas exilados.

Mauro Biglino – Quem eram realmente os Elohim do Antigo Testamento?

Elohim – Quem são esses “deuses” do Antigo Testamento?

Resumo da evolução do conceito

A transformação no exílio e sob o Império Persa

A destruição de Jerusalém em 586 a.C. pelos babilônicos gerou uma crise existencial profunda: como o deus Yahweh permitira a destruição do seu próprio Templo? A facção sacerdotal reinterpretou a catástrofe não como a fraqueza de Yahweh, mas como um punição divina pelo descumprimento de uma aliança.

Yahweh passou a ser compreendido não apenas como um deus tribal, mas como o Criador único e soberano de todo o universo. Quando os persas (Ciro, o Grande, e mais tarde Dario I) conquistaram a Babilônia e autorizaram o retorno dos exilados, os governadores imperiais incentivaram a codificação das leis locais para manter a ordem administrativa na província da Judeia (Yehud Medinata).

É nesse cenário que escribas e sacerdotes (como a tradição atribuída a Esdras) unificaram as antigas tradições no Pentateuco, que serviu tanto como texto sagrado quanto como a “lei do império” para a comunidade.

Quando surgiram os termos “Judeu” e “Judaísmo”?

A evolução do termo “Judeu”

• Origem etimológica: Deriva do hebraico Yehudi (יְהוּדִי), que originalmente significava “membro da tribo de Judá” ou “habitante do Reino de Judá”.

• A mudança semântica: Antes do exílio, a identidade principal era a de israelita (descendente do povo do aliança de Israel). O exílio dos hebreus ocorreu em dois momentos: a dispersão das tribos do norte pelos assírios em 722 a.C. e o cativeiro da população do sul pelos babilônios entre 597 e 586 a.C. Ambas as potências usavam a deportação como estratégia de controle político.

• Consolidação: Durante o período persa e helenístico, o termo Yehudi transitou do grego (Ioudaios) para o latim (Iudaeus). Deixou de ser apenas um indicador geográfico/tribal e passou a indicar o grupo etno-religioso que vivia sob as leis da Torá e prestava culto a Yahweh no Segundo Templo.

A origem do termo “Judaísmo”

• Aparecimento histórico: A palavra Judaísmo não aparece na Bíblia Hebraica (Tanakh) original. Ela surge pela primeira vez na literatura grega helenística, sob a forma Ioudaismos (Ἰουδαϊσμός).

• Primeiro registro: O registro documental mais antigo do termo encontra-se nos livros apócrifos/deuterocanônicos de 2 Macabeus (escrito por volta do século II a.C.).

• O contexto do surgimento: O termo Ioudaismos foi cunhado em oposição direta ao termo Hellenismos (Helenismo, a imposição da cultura e religião gregas). Significava “o modo de vida, a fidelidade às leis da Torá e o conjunto de tradições próprias do povo de Judá”, funcionando como um conceito político e religioso de resistência cultural contra a helenização forçada conduzida pelos reis selêucidas.

Com o fim do período bíblico, o yahvismo pré-exílio deu lugar definitivo ao Judaísmo do Segundo Templo, sustentado pelo texto escrito e reinterpretado mais tarde pelo rabinismo após a destruição do Segundo Templo pelos romanos em 70 d.C.

Segundo a história judaica, o Primeiro Templo em Jerusalém, foi erguido pelo rei Salomão (por volta de 960 a.C.) e destruído pelos babilônios em 586 a.C. Após o retorno do exílio babilônico, o Segundo Templo foi construído e mais tarde destruído pelos romanos.

Mas arqueólogos israelenses não encontraram evidências arqueológicas de que o Templo de Salomão existiu. Rei Salomão significa Rei Sol ou Rei Dourado, e provavelmente se referia ao faraó da 18a dinastia do Egito, Amenófis III, ou o Rei Salmaneser III da Assíria. Amenófis era conhecido como o “rei dos reis”.

A hipótese da “autorização imperial persa”

Em teorias revisionistas e no esoterismo histórico, o surgimento da Torá não é visto como uma revelação divina no Sinai, mas sim como um projeto geopolítico e engenharia social conduzido pela dinastia Aquemênida.

O Cilindro de Ciro: artefato que marcou a política persa de tolerância religiosa e apoio às elites locais exiladas. É um documento de argila com inscrições, datado de 2.600 anos e originário da Babilônia, na antiga Mesopotâmia (atual Iraque).

O Interesse geopolítico de Ciro e Dario

Após a queda de Babilônia em 539 a.C., Ciro, o Grande, herdou um vasto território. Para os reis persas, a Judeia ocupava uma posição estratégica fundamental: era o corredor de passagem para o Egito, a principal potência rival.

Para garantir a estabilidade das fronteiras sem a necessidade de manter grandes guarnições militares, a administração persa financiou o retorno dos líderes exilados e a reconstrução do Templo de Jerusalém. A condição imposta por Dario I era que os exilados compilassem um código legal único, escrito e vinculativo, que funcionasse simultaneamente como a lei religiosa local e o código civil da satrapia.

A atuação dos escribas e a influência zoroastrista

Nas narrativas de sociedades secretas e historiografia revisionista, a figura chave dessa transição é Esdras, o Escriba (Ezra). Descrito nos textos como um alto funcionário do governo persa “especialista na Lei do Deus do Céu“, Esdras foi enviado de Susa a Jerusalém respaldado por decretos reais e tesouro público.

• Síntese de mitos: Os escribas sob supervisão imperial teriam reunido antigas tradições orais, mitos sumérios/babilônicos e textos cananeus, fundindo-os em um texto contínuo (a Torá).

• Injeção do Zoroastrismo: Os conceitos fundamentais do Zoroastrismo (a religião oficial da elite persa) foram integrados ao texto para moldar a nova teologia judaica:

  • O monoteísmo estrito baseado em um Deus supremo de Luz e Justiça (Ahura Mazda > Yahweh).

  • A introdução de uma cosmologia dualista (Ahriman > a figura de Satanás).

  • A crença em um Julgamento Final, anjos organizados em hierarquias e a promessa de um libertador ou Messias (Saoshyant).

A criação do povo do livro

A perspectiva oculta e alternativa enxerga nesse processo o nascimento planejado da identidade judaica moderna:

• De israelitas a judeus: A religião tribal e sacrificial pré-exílica (focada em cultos locais aos Elohim) foi substituída por um sistema estritamente legalista e centralizado.

• O Livro como instrumento de coesão: Sem um rei próprio ou exército, o povo repatriado passou a ser governado por leis escritas (Torá), administradas por uma elite sacerdotal leal à autoridade imperial persa.

Comparativo da Tese de Origem

Qual foi o papel histórico e teológico do escriba Esdras no retorno do exílio e na consolidação da Torá escrita?

A permanência na Babilônia e o posterior domínio do Império Aquemênida (Persa) redefiniram profundamente a cultura judaica. O zoroastrismo persa moldou conceitos teológicos centrais que integraram a tradição oral e a Cabala, como o dualismo entre bem e mal, a hierarquia de anjos e demônios, a ressurreição dos mortos e a teologia da luz primordial.

Já a infraestrutura babilônica transmitiu ao povo judeu sistemas avançados de direito comercial, contratos, contabilidade e finanças baseadas em crédito, além de alterar a língua oficial do cotidiano para o Aramaico.

Influência do zoroastrismo persa na tradição oral e na Cabala

Quando Ciro, o Grande (imperador persa zoroastrista), conquistou a Babilônia em 539 a.C., os judeus passaram do domínio babilônico para o domínio persa. A interação com a religião da Pérsia — o zoroastrismo — deixou marcas estruturais no pensamento judaico posterior.

Dualismo Cósmico e a figura do adversário

No zoroastrismo, o universo é um campo de batalha entre Ahura Mazda (o Deus Supremo da Luz e Verdade) e Angra Mainyu / Ahriman (a Entidade do Mal e da Mentira). O judaísmo pré-exílico via Deus como a única causa de tudo — tanto do bem quanto da calamidade. Sob influência zoroastrista, a Tradição Oral passa a personificar o mal na figura de Satan (o Acusador), transformando-o em uma entidade opositora ativa.

Angelologia e demonologia detalhadas:

O Talmude admite abertamente em Jerusalém Rosh Hashanah (1:2) que “os nomes dos anjos subiram com eles da Babilônia”. Os Amesha Spentas (os seis seres sagrados ou emanações divinas do zoroastrismo) encontram paralelo direto na organização dos arcanjos e, mais tarde, na concepção das 10 Sephirot (emanações divinas da Cabala).

Escatologia (Fim dos Tempos e Ressurreição):

Conceitos como a batalha final entre as forças da luz e das trevas (Frashokereti no zoroastrismo), a vinda de um Messias libertador (Saoshyant), o julgamento final e a ressurreição física dos mortos penetraram fortemente na tradição oral dos fariseus e na literatura apocalíptica.

Metafísica da luz na Cabala (Ein Sof e Ohr):

Na tradição cabalística (desenvolvida no Sefer Yetzirah e no Zohar), Deus é a Luz Infinita (Ein Sof Ohr). Essa centralidade do fogo e da luz espiritual como substância primordial da criação tem forte ressonância com a veneração zoroastrista à Luz Suprema como manifestação divina.

Influências babilônicas: Sistema jurídico e monetário

Durante o cativeiro na Babilônia, os israelitas deportados deixaram de ser apenas agricultores rurais da Judeia e foram integrados ao coração comercial da Mesopotâmia — o centro econômico e financeiro mais sofisticado do mundo antigo.

Sistema jurídico e estrutura contratual

• Codificação e jurisprudência: A Mesopotâmia possuía uma tradição milenar de códigos legais (como o Código de Hammurabi). As seções do Talmude dedicadas ao direito civil e comercial (Bava Kamma, Bava Metzia, Bava Batra) incorporaram diversos termos e institutos jurídicos aramaicos e babilônicos para regular propriedade, danos, heranças e contratos.

• Registros e validade formal: O conceito de apresentar um contrato assinado por testemunhas perante um tribunal (Beit Din) para validar transações imobiliárias e comerciais reflete a prática cartorial babilônica realizada em tábuas de argila.

Sistema monetário e práticas financeiras

• Economia monetizada e crédito: A Babilônia utilizava um sistema monetário e bancário avançado (administrado por grandes famílias de banqueiros, como a Casa de Egibi), com notas de crédito, títulos de dívida, hipotecas e empenhos de bens.

• Unidades de peso e moeda: Várias unidades monetárias e de peso mencionadas na literatura rabínica e no Talmude derivam do sistema babilônico-aramaico, como o Shatar (documento/título de dívida, palavra que deu origem ao termo moderno “cheque” em algumas teorias etimológicas) e o peso Maneh (Minas).

• Adoção do calendário babilônico: O calendário judaico atual adotou integralmente os nomes dos meses babilônicos durante o exílio (ex: Nisan, Elul, Tishrei, Tamuz — este último sendo originalmente o nome de uma divindade mesopotâmica).

• Adoção do aramaico: O idioma oficial do comércio e da administração na Babilônia era o aramaico. Os judeus adotaram o aramaico como língua falada e jurídica, e até a escrita do hebraico mudou no exílio, abandonando o alfabeto paleo-hebraico e adotando a “escrita quadrada” (Ktav Ashuri / escrita assíria-babilônica), usada até hoje.

A Casa de Egibi operou como uma das primeiras e mais influentes empresas financeiras/bancos de investimento do mundo antigo na Babilônia (séculos VII a V a.C.), atuando na concessão de empréstimos, gestão de ativos e emissão de títulos de dívida.

Durante o exílio, a comunidade judaica assimilou essas práticas econômicas sofisticadas. Séculos mais tarde, essa herança babilônica influenciou diretamente o Talmude Babilônico, que codificou regras detalhadas para contratos (Shatar), hipotecas, fianças, sociedades comerciais (Iska) e mecanismos para contornar a proibição de juros (Ribbit).

O funcionamento do “Banco” da Casa de Egibi

A Casa de Egibi não era um banco estatal, mas uma dinastia familiar privada baseada na cidade de Babilônia que operou por pelo menos cinco gerações.

• Depósitos e custódia: Aceitavam depósitos de metais preciosos (prata) e bens de valor de clientes privados e do palácio imperial, cobrando taxas de custódia ou utilizando esse capital para financiamentos.

• Empréstimos com juros e garantias: Concediam empréstimos comerciais e agrícolas com cobrança de juros (geralmente entre 20% ao ano para prata e até 33% para grãos). Exigiam garantias reais, como propriedades rurais, casas e até penhor de escravos.

• Títulos de crédito negociáveis (notas promissórias): Emitiam e transacionavam notas de dívida em tábuas de argila em cuneiforme. Escreviam o valor devido e a data de vencimento; essas tábuas podiam ser transferidas ou vendidas para terceiros, funcionando como antecessoras dos títulos de crédito e do papel-moeda.

• Financiamento do comércio internacional: Financiavam caravanas de mercadores, participando nos lucros e nos riscos das expedições de importação e exportação.

A influência nas práticas financeiras do Talmude

Quando a elite judaica foi exilada para a Babilônia, muitos judeus se integraram ao sistema comercial local. Quando o Talmude Babilônico foi compilado (séculos III a VI d.C.), os sábios amoraim codificaram a Halachá (lei judaica) civil e comercial usando como pano de fundo a sofisticada economia de crédito herdada da Mesopotâmia.

A) O documento de dívida (Shatar) e o título negociável

• No Talmude (tratados Bava Metzia e Bava Batra), o Shatar (palavra aramaica/babilônica para documento legal) tornou-se a espinha dorsal dos negócios.

• Um Shatar Obligatory funcionava exatamente como as tábuas de dívida da Casa de Egibi: podia ser vendido ou transferido a terceiros para quitação de compromissos (Mekirat Shetarot).

B) Contorno da proibição de juros (Heter Iska)

• A Torá proíbe estritamente a cobrança de juros (Ribbit) entre israelitas. No entanto, para operar em uma economia bancária urbana como a babilônica, os sábios do Talmude desenvolveram o conceito de Iska.

• A Iska transforma o empréstimo em uma sociedade de investimento: o credor torna-se um “sócio silencioso”, fornecendo o capital, e os “juros” são reclassificados contratualmente como a parte do capitalista nos lucros presumidos do negócio. Essa estrutura foi inspirada nos contratos de joint venture e caravanas praticados pela Casa de Egibi.

C) Direito hipotecário e garantias de execução

• O conceito talmúdico de Apotheke (penhor de um bem específico para garantia de dívida) e a execução sobre bens imóveis do devedor caso ele entrasse em inadimplência espelham as cláusulas de execução de dívida registradas nos arquivos de Egibi.

Comparativo: Práticas Babilônicas x Legislação Talmúdica

Antes do ano 70 d.C., não existia uma única crença unificada, mas sim o Judaísmo do Segundo Templo — uma religião altamente sacrificial, sacerdotal e dividida em diferentes facções sociorreligiosas. O ponto central e físico da fé era o Templo de Jerusalém, onde se realizavam os rituais de expiação descritos na Torá. A crença girava em torno do monoteísmo, da Aliança de Deus com Israel e da expectativa de um Messias libertador sob a ocupação romana.

O núcleo comum da fé (O que todos acreditavam)

Apesar das divisões políticas e teológicas, a grande maioria da população (os israelitas comuns ou Am Ha’aretz) compartilhava pilares fundamentais:

• O Templo como morada divina: O Templo construído por Herodes era o eixo do universo religioso. A expiação dos pecados e a bênção da nação dependiam diretamente dos sacrifícios diários (Tamid) oferecidos pelos sacerdotes.

• A Torá escrita: Os cinco livros de Moisés (Gênesis a Deuterocômio) eram a lei suprema da nação, regulando a vida civil, alimentar (Kashrut) e moral.

• A Aliança (Brit) e a identidade: A convicção de que eram o povo escolhido por YHWH, marcada pela circuncisão e pela observância do Sábado (Shabbat).

• Expectativa messiânica e apocalíptica: Como a Judeia estava submetida ao Império Romano, havia um forte fervor messiânico. Acreditava-se que Deus enviaria um Messias (geralmente imaginado como um rei guerreiro descendente de Davi) para expulsar os romanos e restaurar o reino de Israel.

O Segundo Templo de Jerusalém, o centro sacrificial do judaísmo, foi construído após o exílio na Babilônia, inaugurado por volta de 516 a.C. e ampliado pelo rei Herodes, o Grande, antes de ser destruído pelos romanos no ano 70 d.C.

O Muro das Lamentações é o que restou de um fortaleza romana.

O Muro das Lamentações em Jerusalém, hoje, definitivamente NÃO faz parte do Segundo Templo que existia na época de Herodes. Na verdade, ele faz parte de uma antiga fortaleza romana chamada Forte Antônia, que abrigava a Décima Legião, responsável pela destruição do Segundo Templo e pelo extermínio de todos ou da maioria dos hebreus em 70 d.C. O Muro das Lamentações foi construído AO NORTE do local original do Templo e FORA da antiga cidade murada. O VERDADEIRO Segundo Templo ficava perto da Fonte de Giom e, portanto, DENTRO da antiga cidade murada.

O verdadeiro Segundo Templo precisava da água doce da Fonte de Giom para que os judeus pudessem realizar sacrifícios de animais ali. Mas não há nada de “sagrado” neste muro; muito pelo contrário! A gande piada é para os judeus de hoje, que rezam para um muro da fortaleza que abrigou os romanos que destruíram o Segundo Templo, e dizimaram todos ou a maioria dos hebreus originais.

Tácito relatou um número de 600.000 vítimas, enquanto o judeu Flávio Josefo estimou 1 milhão. Isso explicaria por que tão poucos judeus hoje, apenas cerca de 2,5% deles, são árabes (semitas). Também explica por que mais de 95% dos judeus atuais não tem DNA semita, mas proveniente do povo da antiga Khazaria, que se converteu ao judaísmo.

As facções e suas divergências internas

O judaísmo desse período era profundamente plural. As principais correntes interpretavam a fé e o futuro de Israel de maneiras opostas:

Por que a destruição em 70 d.C. mudou tudo?

Com o cerco de Jerusalém e o incêndio do Templo pelo exército de Tito em 70 d.C., o sistema sacrificial mantido pelos saduceus faliu da noite para o dia. A partir dessa tragédia, a vertente dos fariseus — liderada por figuras como Yohanan ben Zakkai — adaptou a fé israelita. Eles transferiram a expiação dos pecados dos sacrifícios de animais no Templo para a oração, estudo da Torá e atos de caridade nas sinagogas, dando origem direta ao Judaísmo Rabínico que conhecemos hoje.

A criação do cristianismo por Roma

Em 67 d.c., o Imperador Nero enviou o general Tito Flávio Vespasiano (9 d.C.-79 d.C.) para reprimir uma rebelião dos hebreus na Judéia. O general Vespasiano conquistou toda a Judéia, exceto Jerusalém. Por volta do ano 69 d.c. (observe que isso é depois do nascimento de Cristo no calendário), surgiu na Judéia uma nova religião conveniente aos interesses de Roma, o cristianismo. Vespasiano fundou a Dinastia Flávia ou Flaviana.

O pesquisador Joseph Atwill, e seu livro O Messias de César (Caesar’s Messiah), disse que Vespasiano e seu filho, Tito Vespasiano Augusto (31 d.C.-81 d.C.), criaram o cristianismo para controlar a população rebelde na Judéia. Eles usaram a religião como arma para manter a população num estado de obediência passiva perante seus governantes. Em Roma a religião fazia parte do estado, ou um ramo do estado, e era controlada diretamente do trono.

As religiões são criados pelas elites apenas para promover o controle da multidão. Esses grupos que estão no poder não acreditam em religiões. Eles sabem que a religião foi feita apenas para o povo. Vespasiano e Tito criaram o cristianismo na tentativa de substituir o messianismo judaico xenófobo que travava guerras contra o Império Romano por uma versão do judaísmo obediente a Roma.

Os judeus da Palestina e da Galiléia naquela época acreditavam que o aparecimento de um suposto “messias” os salvaria da perseguição e opressão dos romanos. Vespasiano e Tito usaram este conceito e as expectativas dos judeus da época para lhes dar um messias, mas que fosse a favor de Roma, com vista a controlar e suprimir as atividades subversivas dos grupos na área da Galileia. Vespasiano pensou: “Vocês querem um messias? Bem, nós lhe daremos um messias!”

Um dos indivíduos envolvidos na criação do personagem Iēsous Christos  (Ἰησοῦς Χριστός) e dos Evangelhos foi o historiador judeu do século I,  Joseph ben Mattathias, que foi adotado pelo imperador Vespasiano e foi chamado de Flávio Josefo. Em julho de 69, Vespasiano foi proclamado imperador pelas legiões egípcias, seguidas pelas da Síria e da Judéia.

Joseph Atwill mencionou os primeiros seguidores de Jesus (os judeu-cristãos/Nazarenos e as facções messiânicas) em seu livro. Em vez de considerá-los os fundadores do cristianismo, Atwill os trata como seitas messiânicas radicais e militaristas que a propaganda romana buscava absorver, pacificar ou suplantar.

Como Atwill aborda os primeiros seguidores no livro

Na tese de Atwill, o surgimento histórica do cristianismo não ocorreu a partir desses primeiros seguidores messiânicos de maneira orgânica. A forma como ele interpreta o papel dos movimentos judaicos originais envolve os seguintes pontos centrais:

1. Os “Nazarenos” e Sicários como alvos da pacificação:

   • Atwill argumenta que, no século I, o judaísmo messiânico real (como o dos Sicários, Zelotes e das comunidades nazarenas da Judeia) era profundamente anti-romano, nacionalista e violento.

   • Para conter esses grupos após as Guerras Judeu-Romanas, a dinastia Flaviana (Vespasiano, Tito e Domiciano) precisava desarmar a teologia militarista desses judeus rebeldes.

2. A “substituição” da figura do Messias:

   • Segundo Atwill, os evangelhos não foram escritos por esses primeiros seguidores judeus de Iēsous Christos (Jesus Cristo), mas sim fabricados por intelectuais a serviço de Roma (incluindo Flávio Josefo).

   • O objetivo era oferecer às populações judaicas um “Messias” pacifico e amoroso — um Jesus que manda “dar a César o que é de César” e “oferecer a outra face” — para substituir a teologia guerreira das seitas messiânicas originais.

3. Reinterpretação do cristianismo primitivo:

   • Para Atwill, o que historiadores chamam de “igreja primitiva” ou “judeu-cristãos” consistia, na verdade, em duas coisas distintas: grupos messiânicos judaicos rebeldes que Roma combateu e derrotou militarmente, e o novo movimento teológico de pacificação e sátira criado no meio aristocrático romano/flaviano.

O messias judeu criado por Roma atraiu milhares de fiéis. Pessoas ingênuas na Judéia, Galiléia e Samaria acreditaram nas histórias sobre Iesus Christus criado por Flávio Josefo a mando de Vespasiano e Tito e se tornaram os primeiros cristãos. Esses cristão acreditaram que os judeus eram os responsáveis pela morte de seu adorado “messias salvador” e começaram a atacá-los. Por séculos os cristãos em países cristãos da Europa perseguiram e mataram os judeus chamando-os de traidores, assassinos e todo tipo de apelidos depreciativos.

Vários rabinos judeus não aceitaram o messias romano, e isso obviamente enfurecia as turbas de cristãos fanáticos. O desprezo dos rabinos por Iesus Christus e pelo cristianismo era tanto que o Talmud foi escrito com sua base, a Mishná, compilada por volta do 200 d.C. pelo Rabino Judá, o Príncipe, e a parte final, a Guemará (discussões e comentários), adicionada entre os séculos III e V d.C., resultando em duas versões principais: o Talmud de Jerusalém (século IV) e o Talmud Babilônico (concluído por volta do século VI), este último sendo o mais completo e autoritário.

Os imperadores romanos que vieram após os Flavianos é que começaram a perseguir os cristãos, que se multiplicaram por toda Europa. Sugiram várias facções cristãs com crenças diferentes entre si. Séculos depois, o Imperador Caio Flávio Valério Constantino (272 – 337 dC) proibiu a perseguição romana aos cristãos e se tornou o primeiro imperador cristão.

Jesus, o salvador militar de Roma

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